Jargonul decolonialității

Publicat inițial în Catalyst, Vol 6, No 2, Summer 2022

Abstract

Apelurile de a „decoloniza” producția academică pot invoca un anti-eurocentrism progresist, însă teoria decolonialității identificată cu lucrările lui Walter Mignolo nu face decât să tranzacționeze cu cele mai detestabile aspecte ale politicii identitare. Înveșmântată într-un jargon impenetrabil, decolonialitatea deistoricizează și culturalizează colonialismul, promovând pe parcurs unele autocrații odioase.

I.

Au trecut deja câțiva ani de când termenul „decolonial”, împreună cu inflexiunea sa verbală mai activă, „a decoloniza”, au devenit comuni în cultura populară și mediatică, mai ales în legătură cu politica identitară. O altă variantă — „decolonialitate” — li se alătură, deși este rezervată unuiunui lexicon academic mai îngust și mai ezoteric. „Decolonizarea”, situată într-un punct intermediar, de nivel mediu, al inserției discursive, le-a urmat între timp. Cei care au un dram de conștiință, dacă nu chiar o memorie reziduală a contextului ei istoric, vor recunoaște în „decolonizare” un termen mai vechi, cu o rezonanță politică distinctă, care poate fi urmărit mai înapoi, până în anii 1940, ’50 și ’60 — dacă nu chiar mai devreme, până la Revolta de Paști din 1916 din Irlanda și masacrul de la Amritsar din 1919 din India aflată sub dominație britanică. Până la momentul Conferinței istorice de la Bandung din 1955 a fostelor colonii relativ recent independente din Asia și Africa, devenite de atunci (pentru o vreme) nealiniate, un termen precum „decolonial” ar fi fost indisolubil legat de mișcările contemporane de eliberare națională anticoloniale și de procesul istoric efectiv al decolonizării aflat atunci aproximativ la apogeul său, în special în ceea ce mai rămăsese din colonialismul european formal în multe părți ale Asiei și în mare parte din Africa.

Nu întâmplător, era și o perioadă cu mult anterioară apariției celui mai imediat precursor al „decolonialului” în jargonul academic actual — „postcolonialul”. Acest lucru s-a întâmplat în anii 1980 datorită — în parte — apariției și impactului lucrării de referință a lui Edward Said, Orientalism.¹ Ascendența intelectuală a poststructuralismului și a postmodernismului și-a lăsat în mod clar amprenta și asupra acestei terminologii. Postcolonialul — cuprinzând teoria postcolonială, studiile postcoloniale și literatura postcolonială — pare să fi rezistat până acum deplasării de către decolonial. Acest lucru se datorează probabil avantajelor retorice oferite de rezonanța descriptivă mai strictă și mai puțin militantă a postcolonialismului, când vine vorba — de exemplu — de lucruri precum obținerea joburilor academice și programele de studiu.

Un avantaj clar al „decolonialului” față de „postcolonial” este cât de ușor poate fi transformat în imperativ sau în forma exhortativă, mai convenabil tranzitivă, a verbului „a decoloniza”. Semnificația sa — în măsura în care o pot reda — este de a „elimina rasismul din” sau a „expune biasul eurocentric din” orice țintă percepută ca având nevoie de o asemenea critică sau denunțare. Pe lângă tot mai multe publicații care includ termenul „decolonizing” (de pildă, titluri de carte precum Decolonizing the Map; Decolonizing the University; și Decolonizing Data), trebuie consemnată și noua serie „Decolonize That!” publicată de OR Books, cu titluri din 2022 precum Decolonize Museums; Decolonize Hipsters; Decolonize Self-Care; și viitoarea Decolonize Multiculturalism. „Postcolonialul” în mod clar nu se pretează nici pe departe la fel de bine acestui gen de producție de sloganuri. Acesta este fără îndoială unul dintre motivele provocării lansate pe flancul stâng al postcolonialismului nișei sale de jargon convențional al status quo-ului.

II.

Totuși, sloganurile construite în jurul termenilor „decolonial” și „a decoloniza” pot fi, în anumite cazuri, urmărite până la „decolonialitate”, în pofida faptului că acesta este termenul de artă mai îngust academic — și chiar până la un original spaniol, „decolonialidad”. Nu este posibil să fim siguri în această privință, dar probabil că datorăm o asemenea posibilă trecere în mare parte criticului și cercetătorului Walter D. Mignolo. Ocupând o catedră înzestrată la Duke University, Mignolo este fără îndoială autoritatea cel mai frecvent citată în actuala explozie de lucrări academice care proclamă loialitate politică și teoretică față de decolonialitate.² Nativ din Argentina și inițial format ca cercetător atât în semiotică, cât și în literatura latino-americană a perioadei coloniale, Mignolo îi atribuie regretatului sociolog peruan Aníbal Quijano introducerea conceptului de decolonialitate — aici în relație cu teoria lui Quijano despre „matricea colonială a puterii” (inițial „la colonialidad del poder”), formulată, se presupune, pentru prima dată în articolul său din 1991 „Colonialidad y modernidad / racionalidad” („Coloniality and Modernity / Rationality”).³ În numeroasele scrieri ale lui Mignolo, întinzându-se până la The Darker Side of the Renaissance: Literacy, Territoriality, & Colonization din 1995 și incluzând monografia sa din 2000, Local Histories / Global Designs: Coloniality, Subaltern Knowledges and Border Thinking, decolonialitatea fie încă nu își făcuse apariția literală, fie nu își asumase încă poziția discursivă dominantă pe care o ocupă în prezent.⁴ Până la cartea lui Mignolo din 2011, The Darker Side of Western Modernity, prima preferință este încă acordată unor coinaje anterioare, precum fostul favorit al lui Mignolo, „post-Occidentalismul”, și deja (pe atunci, și încă) omniprezentul „border thinking”.⁵

În toate iterațiile teoretizării cu mare vizibilitate ale lui Mignolo, totuși, impulsul pretins subversiv, de dez-occidentalizare, al ceea ce este acum o decolonialitate oficial consacrată este urmărit până la un punct care precede cu mult apariția aproape contemporană a jargonului său. Originile sale se presupune că merg până la începuturile penetrării, cuceririi și colonizării europene a Americilor, Africii și Asiei de Sud și de Est la sfârșitul secolului al XV-lea și începutul secolului al XVI-lea. Ca atare, ceea ce se pretinde a fi puterea subversivă a decolonialității contemporane este spus că rezidă deja într-o rezistență decolonială indigenă, non-europeană — o rezistență căreia primele exploatări coloniale ale Europei i-au dat, desigur, naștere.⁶ Oricare ar fi adevărul și oricare ar fi terminologia actualmente atașată acestor lupte și proiectată retrospectiv asupra lor, moștenirea și importanța socială și politică ale unor asemenea confruntări istorice sunt adesea ignorate și minimalizate. Dar, în locul unei analize istorice mai profunde a acestora, ceea ce prevalează în lucrările lui Mignolo este ceea ce voi numi simplul jargon al decolonialității, care adesea coboară până la o veritabilă bombastică.⁷

Acest lucru este cu siguranță valabil pentru cea mai recentă carte a lui Mignolo în limba engleză. The Politics of Decolonial Investigations (de aici înainte PDCI) este o colecție nou introdusă de paisprezece eseuri și articole publicate anterior și, evident, oarecum revizuite, totalizând bine peste cinci sute de pagini.⁸ Cu o uniformitate, consistență și monotonie aproape totale, textul se citește ca o buclă de termeni și expresii cvasi-ritualizate, auto-repetitive, aproape incantatorii, care, prin simpla lor gamă vertiginoasă și repetitivitate, parodiază un sistem teoretic autentic. Quijano, celebrat aici ca un fel de oracol — provenind, după cum ni se reamintește în mod repetat, din „Anzii sud-americani” (sublinierea mea) — este creditat de Mignolo cu demascarea unei omniprezente „matrice coloniale a puterii” (CMP), occidentale și eurocentrice.⁹ În opoziție cu aceasta, o „opțiune decolonială” este propusă celor dintre noi pregătiți — sau predispuși cultural ori etnic — să „delink”, adică să practice „neascultarea epistemică”. Ca răspuns la oricine suficient de nepoliticos încât să observe granițele intra-academice ale decolonialității, jargonul său devine deosebit de dens, casuistic și imperios. Mignolo invocă „cunoașterea vieții cotidiene în comunități pentru care cunoașterea academică, savantă și științifică este perfect irelevantă” — lăsând cititorul să se întrebe, între timp, câtă „teorie decolonială” citesc de fapt aceste „comunități” … sau formulează ele însele.¹⁰ Dar Mignolo are grijă să stipuleze că „delink-ul de epistemologia și estetica occidentală nu echivalează cu delink-ul de instituții”. Decolonialitatea trebuie „introdusă” în acestea din urmă (nu re-legată?) dar „cu grijă pentru a evita contaminarea [ei] cu academismul”. În timp ce admite că „decolonialitatea ar putea fi consumată ca un trend”, PDCI, asemenea legendarului rege britanic Cnut — dar fără ironia sau modestia acestuia — poruncește mareelor să se retragă: „sarcinile politice ale muncii decoloniale nu trebuie să fie distrase de consumul ei la modă”.¹¹

Exercitarea opțiunii decoloniale activează în continuare o impresionant de obscurizantă gamă de neologisme oficiale decoloniale, prea suprapuse, idiosincratice și amețitor de baroce pentru a putea fi catalogate pe deplin aici. Dar acestea urmează un tipar consistent și strident format din corespondențe pur terminologice, variații adesea redundante și substituții de formă, care ar trebui să fie familiare oricui a fost expus, chiar și fără voie, multor jargoane intelectuale și academice moderne. Astfel, occidentalizarea despre care se spune că este antitetică decolonialității ne oferă nu doar o corespunzătoare „de-occidentalizare”, ci chiar și un pericol ulterior, explicit contrareformațional, al unei „re-occidentalizări”. Și mai mult: efectiv sinonim cu decolonialitatea și de-occidentalizarea este ceva ce Mignolo numește, pe un ton aproape șoptit, „al Treilea Nomos al Pământului” — o derivare ironică și revelatoare din Carl Schmitt.¹²

Între timp, ascensiunea a ceea ce Mignolo numește „state-civilizație” (distincte de statele-națiune occidentalizate) ale Rusiei, Chinei, Indiei și Iranului contemporane — la care Turcia este uneori adăugată pentru bună măsură — este citată de PCDI drept un semn că a răsărit o epocă radical nouă de de-occidentalizare. Într-un indiciu revelator despre modul în care chiar și oscilațiile politice relativ conjuncturale, volatile și reversibile și schimbările de guvern pot, aparent, determina diferența dintre „Occident” și celălalt antitetic al său, potrivit PDCI, tocmai căderea lui Lula și a Dilmei Rousseff și declinul Partidului Muncitorilor (PT) din Brazilia, cedând locul alegerii lui Jair Bolsonaro la sfârșitul anului 2018, au împins Brazilia în tabăra re-occidentalizării. Mignolo creează aici impresia că Bolsonaro ar fi scos de fapt Brazilia din summitul BRICS, dar acest lucru este fals.¹³ Brazilia însăși, reprezentată de nou alesul și pe deplin implicatul Bolsonaro, a găzduit al 11-lea summit BRICS în 2019. El a continuat să participe și la reuniunile a 12-a și a 13-a din 2020 și 2021 — evenimente la care șeful statului brazilian a împărțit tribuna cu astfel de „de-occidentalizatori” precum Vladimir Putin, Xi Jinping și Narendra Modi. În ceea ce privește „statul-civilizație” care ar fi India sub Modi și BJP, Mignolo este, nu surprinzător, aproape complet tăcut — așa cum este și în privința Turciei lui Recep Tayyip Erdoğan și a Iranului sub Ebrahim Raisi și mullahii. Acolo unde aceștia din urmă sunt menționați în treacăt, jargonul decolonialității après Mignolo capătă o ambiguitate proprie:

Tendințele actuale din China, Rusia, India și Turcia de a transforma statul-națiune în stat-civilizație sunt semne revelatoare ale restituirii a ceea ce a fost destituit. Nu spun că statele-civilizație vor fi „mai bune” decât statele-națiune. Spun doar că, cel mai probabil, vor fi.¹⁴

BRICS, pentru Mignolo, devine CRI (China, Rusia și Iran): „cei trei piloni” ai de-occidentalizării. Acronime precum CRI și omniprezentul CMP, marcatori epocali grandilocvenți precum al Treilea Nomos al Pământului și decolonialitatea însăși, și mai ales prefixele dobândesc un statut deosebit de semnificativ și exaltat în jargonul decolonialității:

Schimbarea de epocă [de la cea a „occidentalizării” la „de-occidentalizare” sau „decolonialitate”] nu mai poate fi surprinsă prin adăugarea prefixului „post-”. Prefixul „post-” este valid în interiorul re-occidentalizării, contrareformația care intenționează să mențină privilegiile construite de-a lungul a cinci sute de ani de occidentalizare, dar este lipsit de sens pentru de-occidentalizare și decolonialitate. Prefixul „de-” ocupă terenul, spărgând universalitatea și totalitatea occidentală în multiple temporalități, cunoașteri și practici ale vieții. … Prefixul „de-” înseamnă că nesocotești și te decuplezi de credința în universalitate și unipolaritate; iei ceea ce ai nevoie pentru a restitui ceea ce a fost destituit și ceea ce este relevant pentru apariția multipolarității în relațiile interstatale și a pluriversalității.¹⁵

Cam atât cu post-colonialul! „De-ul” decolonialului, la fel de gelos ca zeul Vechiului Testament, nu va avea alte prefixe înaintea lui. „Multipolaritatea” și „pluriversalitatea” sunt, de asemenea, fixații lexicale invocate în mod continuu în jargonul decolonialității certificat de Mignolo. Altele includ „destituirea”, „restituirea”, „gnoseologicul” (înlocuind, se pare, și substituind un epistemologic suspect din punct de vedere decolonial) și „aesthesis” sau „aesthesicul”, care evocă aici o estetică decolonizată.

Dar, cu siguranță, trăsătura cea mai revelatoare a jargonului decolonialității sunt instrucțiunile pontificale ale PCDI adresate cititorului cu privire la sensul autentic și deplin — epocal, escatologic și aproape cosmic — al nimic mai mult decât al unei schimbări de prefixe. Întâlnirea cu asemenea extreme de bravură retorică și exhibiție aduce în minte The Jargon of Authenticity, demascarea critică usturătoare și încă actuală a lui Theodor Adorno a degradării limbajului în filosofia existențialistă germană a lui Martin Heidegger și Karl Jaspers — descrisă la un moment dat ca un jargon determinat „de faptul că fiecare cuvânt individual este încărcat în detrimentul propoziției, al forței sale propoziționale și al conținutului de gândire”.¹⁶ Lăsând deoparte întrebarea dacă în PCDI și în jargonul decolonialității de tip mignolian mai rămâne mult, dacă mai rămâne ceva, conținut de gândire la nivelul propoziției disponibil pentru a fi sacrificat forței de cult a cuvintelor individuale, Mignolo sprijină aici însăși viitorul umanității pe variabile de nivel lingvistic subatomic — pe diferența dintre „de-” și „post-”.

III.

După o expunere prelungită la jargonul decolonialității, „de-ul” din „decolonial” începe de fapt să pară mai potrivit: semnificând, așa cum ar putea foarte bine, ștergerea sau inversarea nu a colonialismului însuși, ci a conceptului și a referentului său istoric. De ce, la urma urmei, se găsește atât de puțin în PDCI — și în general în tiradele decoloniale ale lui Mignolo — despre specificul colonialismului însuși, despre baza și condițiile sale materiale, ca să nu mai vorbim de detaliile efective, practic inepuizabile, ale istoriografiei sale, mișcările anticoloniale nefiind nici ele o excepție de la această regulă?¹⁷ Oricare ar fi motivele mai profunde ale acestui lucru, acest deficit factual este crucial pentru critica și descifrarea critică a jargonului decolonialității — aproape ca și cum extravaganțele și redundanțele sale terminologice și pura sa hybris retorică ar fi o compensație ironică pentru un vid istoric subiacent.

O parte a răspunsului va reflecta fără îndoială și perspectiva tipic contemporană și cosmopolită a apelurilor mai vernaculare de a „decoloniza”. Deși, ca slogan, acestea din urmă nu ignoră neapărat impactul istoric al colonialismului asupra chestiunilor de injustiție rasială din prezent și asupra luptelor împotriva barierelor stabilite de privilegiul național-imperial, chiar și cea mai practică și angajată cerere de decolonizare nu depășește de obicei limitele politicii identitare și fundalul său intelectual convențional, culturalismul.

Culturalismul se reduce, pe scurt, la teoria potrivit căreia identitățile și diferențele culturale și etnice sunt cele care explică în ultimă instanță lumea. În consecință, cauza emancipării sociale ajunge să fie definită și determinată — dacă nu chiar redusă — la lupta împotriva miturilor inferiorității și superiorității etnoculturale care stau la baza unui status quo opresiv. Mignolo și jargonul decolonialității nu fac aici excepție: culturalismul, în acest sens, este cel care constituie orizontul omniprezent ce delimitează ceea ce poate și ceea ce nu poate fi spus și gândit în lucrări precum PDCI și în voluminoasele scrieri ale lui Mignolo care o preced, mergând cel puțin până la Local Histories / Global Designs din 2000. Astfel, deși o lucrare precum PDCI poate părea în mod exterior preocupată de istorie în realitatea și complexitatea ei obiectivă, anvergura și forța ei istorică sunt în fapt sever constrânse și sărăcite. Deși recurge în mod repetat la invocări generale și ample ale epocii, începând cu sfârșitul secolului al XV-lea, a cuceririi și colonizării lumii de către Europa și Occident, această unică referință istorică foarte generală (cu excepții minore și incidentale) este singura indicație a interesului sau angajamentului lui Mignolo față de istoricizarea decolonialității. Nu poate exista mare rost în a explora baza material-istorică mai profundă a colonialismului dacă, așa cum afirmă Mignolo, „realul” însuși nu este decât „o proiecție epistemică”, iar „guvernarea și economia” nu sunt decât „fabricații epistemice”.¹⁸ PDCI se grăbește întotdeauna să proclame ivirea istorică, oricât de disputată, a unei noi ere de-occidentalizate sau a unui Al Treilea Nomos al Pământului, dar categorii-cheie precum matricea colonială a puterii și decolonialitatea însăși rămân absolute supraistorice care posedă origini aproape mitice, nesupuse istoricizării. A subscrie la teoria decolonială mignoloistă înseamnă a renunța la orice noțiune că factorii materiali și sociali care condiționează formarea istorică și apariția unor asemenea absolute precum „Occidentul”, „de-occidentalizarea” și „decolonialitatea” pot fi ei înșiși investigați și determinați.

Aceasta este o stare de fapt cu totul uimitoare și scandaloasă în orice lucrare care pretinde o reală capacitate de a explica ceva atât de fundamental istoric precum colonialismul, inclusiv anticolonialismul și decolonizarea. Ea ridică, printre altele, întrebarea — ce va fi abordată în a patra și ultima secțiune a acestei recenzii — cum se face că orice „teorie” referitoare la colonialism, dar practic lipsită atât de referințe istorice detaliate, cât și de orice angajament intelectual față de luptele contemporane împotriva neocolonialismului și imperialismului, ar putea atrage atâția convertiți „decoloniali” câți a atras în mod evident. Dar acest lucru decurge, logic și inevitabil, din eroarea categorială fundamentală și dezastruoasă la care culturalismele precum cel al lui Mignolo sunt condamnate irevocabil odată ce pășesc pe un teren care invită sau impune explicația istorică. Cultura și etnicitatea sunt, în mod necesar, explanandum: ceea ce trebuie explicat înainte ca, în calitate de categorii, ele să poată deveni explanans, adică capabile să explice orice altceva. Și, în ultimă instanță, numai istoria — un universal care rezistă și refuză culturalizarea — este cea care condiționează și face posibilă această funcție explicativă locală. Culturalismul lui Mignolo reduce inevitabil categoria universalului însuși (de unde și istoria) la statutul de artefact, dacă nu chiar de artificiu, al unei culturi particulare, cea a Europei și a Occidentului. Dar dacă, în virtutea presupusei lor origini culturale, toate universalele ar trebui într-adevăr eliminate, rezultatul ar fi paralizia cognitivă. Nu se poate gândi, teoretiza sau critica fără categoria universalului mai mult decât se poate fără aceea a particularului. O universalitate proscrisă reintră pur și simplu în jargonul decolonialității pe ușa din spate ca, de pildă, de-occidentalizare, decolonialitatea însăși sau pluriversalitate. De ce să nu mergem și mai departe și să emitem o cerere pentru „pluri-universalitate”?

Implicații și mai sinistre decurg însă dintr-o asemenea eroare. Respingând ca eurocentrice și occidentalizate toate pretențiile la universalitate, Mignolo în PDCI deschide calea pentru reîntoarcerea pe furiș a altor universale, slab deghizate, mult mai insidioase decât autoparodiile precum pluriversalitatea — atât timp, adică, cât ele posedă alibiul de a fi antioccidentale. Într-adevăr, susținerea explicită de către Mignolo a „statelor-civilizație” antioccidentale precum China, Rusia și Iranul dezvăluie un flirt decolonial flagrant cu autocrația și cu șovinismele de mare națiune. Acest lucru este cel mai limpede în susținerea deschisă, explicită și frecvent reiterată din PDCI pentru China lui Xi Jinping și pentru provocarea pe care aceasta o adresează reoccidentalizării. Căci, deși „decolonialitatea nu este” — și „nu poate fi” — „o sarcină condusă de stat”, „de-occidentalizarea … nu poate fi avansată decât de un stat puternic, solid din punct de vedere economic și financiar.”

„De aceea China conduce drumul pe această traiectorie.”¹⁹ După o mențiune ciudat de condescendentă și dismissivă la adresa lui Mao Zedong (o prezență clar incomodă și, în mare parte, dispensabilă pe scena decolonială), Deng Xiaoping este creditat de Mignolo cu faptul de a fi deconectat China de la dictate occidentale, precum și celebrat pentru că ar fi decuplat capitalismul de liberalism și neoliberalism.²⁰ „«Capitalismul cu caracteristici chinezești»”, observă Mignolo, „a fost un comentariu sarcastic în presa occidentală. Și într-adevăr a fost și este. Și s-ar putea întreba: ce este în neregulă cu asta?”²¹ Cu riscul de a păcătui împotriva decolonialității, suntem înclinați să întrebăm, odată cu numărul evident crescând de muncitori chinezi mai tineri care aderă la filosofia „tang ping” și aleg să „stea întinși” în loc să muncească ore nesfârșite doar pentru a rămâne, în cel mai bun caz, pe loc, dacă ceea ce este în neregulă cu asta nu este pur și simplu capitalismul însuși.²² Dar simpatiile și admirația lui Mignolo pentru Deng Xiaoping, Xi Jinping și pentru eșaloanele superioare ale statului-civilizație chinez nu par să se extindă și asupra muncitorilor chinezi de rând. Tendința clară a lui Mignolo de a subordona contradicția de clasă chestiunilor de ierarhie și diferență culturală și etnică — dacă nu chiar de a ignora cu totul clasa — nu poate ascunde o susținere decolonială de facto a politicilor actuale ale clasei capitaliste conducătoare, atâta vreme cât acestea pot fi identificate drept „de-occidentalizante”.

Între timp, Mignolo respinge cu nonșalanță fosta Uniune Sovietică și, odată cu ea, o întreagă epocă din istoria anticolonialismului și antiimperialismului de o importanță enormă, practic incalculabilă. Nu există nici măcar un cuvânt în PDCI despre rolul sovietic, desigur ambiguu și supradeterminat de Războiul Rece, dar totuși istoric, în a contribui — cel puțin până în anii 1970 — la avansarea unor lupte anticoloniale și antiimperialiste fără precedent, inclusiv cele ale RPC însăși, împreună cu Cuba, Vietnam și Angola. URSS a fost, potrivit PDCI:

o modalitate eșuată de a face față diferenței imperiale, deoarece acționa pe baza unui sistem occidental de idei care nu corespundea și nu provenea din istoria locală rusă. Ceea ce era local erau furia și mânia împotriva țaratului rus. Dar instrumentul, în acest caz comunismul, era împrumutat.²³

Niciun panslavist, inclusiv Putin însuși, nu ar fi formulat-o altfel. Că liberalismul și marxismul, „moștenitorii Iluminismului”, nici nu au putut și nici nu au asumat o formă locală rusă trebuie să vină ca un șoc pentru istoricii serioși ai Rusiei din secolele al XVIII-lea, al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea.²⁴ Aplicând criteriile unei ideologii atât de vădit culturaliste — într-adevăr, orientaliste — ne putem întreba cum ar clasifica Mignolo figuri istorice și culturale ruse pre-sovietice precum Petru sau Ecaterina cea Mare, Alexandr Pușkin, Ivan Turgheniev sau Nikolai Cernîșevski. Sunt aceștia occidentali sau locali ruși? Și ce se întâmplă cu milioanele de supuși imperiali ai Rusiei țariste pre-sovietice care nu erau ei înșiși ruși etnici sau vorbitori exclusivi ori predominanți de rusă? Se află, așadar, aceștia în afara istoriei ruse? Putin și adepții săi ar prefera, desigur, să vadă lucrurile astfel.

IV.

Studenții istoriei informați de lucrările lui Karl Marx, precum și de vasta arhivă de istoriografie, științe sociale și filosofie pe care acestea au contribuit să o genereze și să o modeleze, vor fi învățat de mult cum să contracareze sofismele anti-universalismului culturalist. Dar, pentru a evidenția pe scurt ideile de bază: Europa este locul de naștere istoric al capitalismului și al formațiunii sale sociale corelative — nu locul unei parthenogeneze etnoculturale pur mitice a acestora. Acea formațiune socială, cândva cunoscută în mod popular drept societate burgheză, încearcă, la început cu un succes relativ, să proiecteze interesele clasei care o domină ca universale, ca identice cu interesele societății în ansamblul ei. Nu trece mult, însă, până când această pretenție la universalitate este contestată din interiorul rândurilor masei umanității oprimate și exploatate de capitalism, inclusiv de victimele intervențiilor sale coloniale și imperiale și ale confiscărilor și intruziunilor teritoriale violente. Și împotriva celei a burgheziei — din ce în ce mai puțin credibilă pe măsură ce capitalismul și interesele sale de clasă devin tot mai deschis represive — se ridică pretenția opusă la universalitate, avansată de socialismul și comunismul revoluționar, universalitatea socială internațională a unei societăți fără clase, aspirate.

Toate acestea pot părea, pentru jargonul ortodox al decolonialității, nimic altceva decât o „restituire” eurocentrică a privilegiului occidental și a matricei coloniale a puterii, dar nu există nimic în mod flagrant „colonizator” în aceasta. Nici nu pare plauzibil că simpatia mai largă pentru „decolonizarea” instituțiilor cosmopolite contemporane sau chiar pentru o decolonialitate mai generică, inspirată de Mignolo, ar alege să-și traseze aici liniile de bătălie anti-universaliste. În pofida culturalismului său implicit și a promovării „pluriversalității”, teoria decolonială, în varianta lui Mignolo, pare de regulă ezitantă să încadreze capitalismul global în sine în termeni strict culturali sau să-l declare a fi o simplă „proiecție epistemică”. Cu excepția acelor cazuri mai puțin evidente în care poate fi strecurat pe uşa din dos a „de-occidentalizării” și a „statelor-civilizație” ale acesteia (a se vedea din nou aprobarea indirectă a lui Mignolo pentru „capitalismul cu caracteristici chinezești”), capitalismul ca atare dispare, în cele din urmă și efectiv, din tabloul general imaginat implicit în PDCI și în jargonul decolonialității.²⁵ În măsura în care capitalismul se apropie de punctul de dispariție în viziunea asupra lumii a decolonialității, tot astfel, în mod corespunzător, dispare și marxismul, înțeles aici ca cea mai sistematică și radicală teorie și critică a capitalismului. Iar pe măsură ce acesta din urmă, ca orice altceva decât o caricatură hiper-abstractă, se retrage din câmpul vizibil, dispar odată cu el și orice concepții riguroase despre anticapitalism sau despre o societate postcapitalistă eliberată ca universale pe deplin istorice și concrete.

Un punct mai puțin evident, dar nu mai puțin crucial, care trebuie totuși reamintit aici, este că forma de societate la care dă naștere capitalismul modern, o formațiune socială mediată și „sintetizată” (pentru a folosi termenul lui Alfred Sohn-Rethel) de relațiile înscrise în abstracția reală a mărfii sau a formei-valoare, apare în mod necesar indivizilor care o compun drept ea însăși ceva abstract și, în mod corespunzător, universal, în contrast cu toate formele anterioare de societate. Aceasta este una dintre ramificațiile bine-cunoscutului, dar încă adesea prost înțelesului fenomen al fetișismului (al „obiectivității fantomatice”) mărfurilor, descoperit pentru prima dată de Marx și explicat teoretic în Capitalul. O societate „sintetizată” de producția și schimbul de mărfuri — de relațiile sociale înscrise în valoare — capătă o formă care este deopotrivă abstractă și alienă, părând să existe doar (pentru a folosi expresia lui Marx) „în spatele spatelor” celor care o compun. Europa, inițial zonele sale occidentale și nordice, este din nou locul în care această formă de societate apare pentru prima dată în mod deplin. Dar, spre deosebire de universalitatea care poate fi atribuită și redusă la imediatitatea sociologică a ideologiei burgheze și, prin aceasta, relativ mai ușor falsificată, universalitatea profund structurală și alienă a societății mediate de marfă nu poate fi expusă sau falsificată atât de ușor sau de simplu. Într-adevăr, ea nu este, pe un plan ideologic mai imediat, un universal fals, ci mai degrabă o formă de conștiință falsă necesară social.²⁶ Pentru ca falsitatea universalității sale aparente să fie scoasă la iveală, relațiile sociale ale producției de mărfuri trebuie ele însele să intre în criză — și să fie ridicate la nivelul conștiinței teoretice și sociale.

Nu ar merita atunci luat în considerare dacă interdicția decolonialității asupra universalelor, relegarea lor dogmatică la un „eurocentrism” pseudo- sau ahistoric, nu este ea însăși simptomatică pentru persistenta intractabilitate teoretică și intelectuală a universalității social falsificate a capitalismului pe planul profund structural menționat mai sus? Aceasta ar putea cel puțin ajuta la ajungerea la o explicație, fie ea și ipotetică, a atractivității deloc neglijabile a lui Mignolo și a jargonului decolonialității în rândul intelectualilor și al cercetătorilor, mulți dintre ei în mod evident mai tineri, înclinați spre progresism și identificați cu, dacă nu chiar originari din, regiuni ale Sudului Global postcolonial. În lipsa unor date statistice și empirice care depășesc sfera acestei recenzii și care poate nici nu pot fi obținute, nu putem fi siguri în această privință. Dar nicio critică a decolonialității autorizate de Mignolo, mai ales având în vedere banalitatea pură a jargonului său, nu ar putea fi considerată în cele din urmă completă fără un efort de a explica ceea ce este, ca să spunem cel puțin atât, faptul nedumeritor al popularității sale relative.

Luați în considerare, în plus, că în conjunctura care datează încă de la începutul mileniului — aceeași care a văzut publicarea principalelor lucrări ale lui Mignolo și ascensiunea sa la proeminență intelectuală — universalismelor vulgare și în mod flagrant ideologice care revendică mantia „civilizației” burgheze „occidentale” le este tot mai ușor să fie expuse drept particularisme șovine și, prin urmare, în pofida bazelor lor de sprijin „populist” în creștere, cu atât mai ușor discreditate. Gândiți-vă, de pildă, la manifestele de tip Samuel Huntington care proclamă „ciocnirea civilizațiilor” sau, și mai flagrant și mai la zi, la idilele distopice ale supremației albe și adesea ale naționalismului creștin ale „populismelor” de extremă dreapta de astăzi, à la Donald Trump, Viktor Orbán, Jair Bolsonaro și Marine Le Pen. Capacitatea lor de a câștiga un număr aparent mai mare de adepți decât ar fi fost cazul acum treizeci, douăzeci sau chiar zece ani vine cu prețul unei polarizări sociale în creștere, care mărește, de asemenea, numărul adversarilor lor. Dar aceasta se petrece chiar în timp ce adevărul social și istoric al abstracției „reale” a mărfii a capitalismului și al formei corespunzătoare de universalitate, ideologic mai ermetică, rămâne comparativ mai rezistent la dezvăluirea conștientă, seculară. Pretențiile etnice și culturale la universalitate, adică, sunt mai ușor de expus drept false și pernicioase, dar sursa lor subiacentă — universalitatea socioistorică, structurală, dar alienată a capitalismului — trece, ca să spunem așa, pe sub radarul culturalismului. Efectul devine tot mai transparent, în timp ce cauza, invizibilă cultural, dar contingentă istoric și, prin urmare, în cele din urmă nu mai puțin ideologică, rămâne obscură.

Dar în spatele popularității evidente, posibil încă în creștere, a lui Mignolo și a decolonialității se află cu siguranță realitatea concretă a dezvoltării combinate și inegale, așa cum este ea trăită în Sudul Global contemporan și în diaspora sa metropolitană. După cum nu au omis să observe la vremea respectivă regretatul Aijaz Ahmad și alți critici marxişti care i-au contestat de timpuriu tendințele influențate de poststructuralism, centrate pe discurs și de-istoricizante, ascensiunea teoriei postcoloniale, cel puțin într-o primă iterație consacrată în lucrările lui Said, Gayatri Spivak și Homi K. Bhabha, a mers în mod clar în paralel cu criza și prăbușirea efectivă a ceea ce mai rămăsese din mișcările de eliberare națională anticoloniale care fuseseră catalizate la sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial.²⁷ Acesta a fost un moment de cotitură pe care Ahmad l-a numit memorabil „sfârșitul erei Bandung”, un termen istoric pe care l-a legat în mod judicios de triumful facțiunii islamiste anti-seculare și anti-marxiste în Revoluția iraniană din 1979. Prăbușirea blocului socialist estic și a URSS însăși, mai bine de un deceniu mai târziu — precum și criza și subminarea eventuală a insurgențelor și revoluțiilor anti-imperialiste din America Centrală, din El Salvador și Nicaragua, în cursul aceluiași deceniu care a urmat — nu au făcut decât să întărească tendințele culturaliste și anti-universaliste ale postcolonialismului, nu în ultimul rând în impactul acestuia asupra latino-americanismului și asupra criticii și teoriei literare și culturale latino-americane.

În aproximativ cele trei decenii care au trecut de atunci, se poate spune că rezistența la dominația imperială și neocolonială în Sudul Global a cunoscut fluxuri și refluxuri. Să ne gândim la așa-numitul pink tide în numeroase părți ale Americii Latine, de la ascensiunea Partidului Muncitorilor (PT) în Brazilia, mai ales după 2002, până la tendințele electorale mai recente, deși volatile, favorabile stângii parlamentare și social-democrate în Argentina, Honduras, Perú, Chile și Columbia.²⁸ Dar există puține indicii că sfârșitul erei Bandung nu a continuat să se desfășoare în Sudul Global în moduri necruțătoare și dureroase. Nici nu se poate spune că destinul imperialismului (sinonim cu superputerea americană) sau al capitalismului global însuși ar fi prosperat. Deși punctată de acte manifeste de agresiune imperială și de superputere violentă — cel mai semnificativ și dramatic fiind invazia dezastruoasă a Irakului de către SUA și eșecul lamentabil al războiului său de douăzeci de ani în Afganistan — criza prelungită a antiimperialismului din Lumea a Treia în ultimii treizeci de ani nu a dus, în pofida unui scurt val de triumfalism occidental al „sfârșitului Războiului Rece” după dispariția socialismului de stat sovietic și al blocului sovietic, la o revenire corespunzătoare a destinelor imperiale ale foștilor colonialiști și neocolonialiști ai lumii. Dacă, până la sfârșitul deceniului 1979–89/91, trecerea fazei eroice a eliberării naționale din Lumea a Treia devenise concludentă și începuse să răsune în forma culturalistă, influențată de înalta teorie, a postcolonialismului, o anumită memorie și conștiință istorică a, să spunem, fazei de rezistență antiimperialistă reușită a Cubei revoluționare începând cu începutul anilor 1960 sau a înfrângerii finale a mașinii de război americane de către Vietnamul insurgent în 1975 a persistat în mod clar, chiar și printre cei mai puțin sceptici față de versiunea postcolonialismului de subversiune „epistemică”. Între timp, America Centrală părea, pentru o vreme, în cursul anilor 1970 târzii și al anilor 1980, pregătită să extindă acele victorii, furnizând, cel puțin, o multitudine de martori și martiri pentru cauza anti-imperialismului revoluționar, de la Óscar Romero la Rigoberta Menchú.

Dar, în afara unor referințe sporadice și în mare măsură motivate etnic la zapatismo, este zadarnic să cauți în paginile PDCI sau în numeroasele alte lucrări ale lui Mignolo vreun indiciu că această istorie fie a existat, fie continuă să conteze, chiar și numai pentru a diagnostica motivele dispariției ei — cu atât mai puțin pentru a specula asupra perspectivelor răscumpărării ei într-un viitor încă doar vag sau parțial discernabil. Mignolo însuși este mai mult decât suficient de în vârstă pentru a ști ce lipsește aici, dar pentru mulți dintre adepții săi acest lucru pare mult mai puțin probabil să fie adevărat. Ce poate însemna măcar sfârșitul Bandungului pentru acei decolonizatori pentru care faptul că el a început cândva cu adevărat rămâne, în cel mai bun caz, neclar?

Este posibil ca sprijinul larg pentru antirasism și pentru eliminarea supremației albe și a biasului eurocentric din instituțiile sociale și culturale contemporane, exprimat în sloganurile și revendicările decolonialismului, să opereze în limitele aceleiași conștiințe istorice sever diminuate. Aceasta, în sine, nu scade cu nimic din ceea ce este, fără îndoială, adesea justețea și urgența multor astfel de sloganuri și campanii. Chiar dacă, de pildă, apelurile de a decoloniza galeriile de artă sau hipsterismul sunt incapabile sau nevoite să nu conecteze asemenea obiective cu recentele raiduri de bombardament saudite, susținute și înarmate de SUA, asupra miilor de civili yemeniți, sau, mai larg, cu sărăcia în masă, catastrofală, și cu amenințările la adresa supraviețuirii umane înseși de-a lungul Global South, impuse de diviziunea internațională a muncii a capitalismului, aceasta cel puțin nu se traduce automat sau necesar în sprijinul explicit al lui Mignolo pentru autocrația anti-occidentală. Cu cât asemenea campanii și revendicări sunt mai limitate și mai localizate — adică mai puțin universale — cu atât mai mic este riscul ca ele să se transforme în decolonialitatea sancționată de Mignolo.

Dar, odată ce voința sau chiar tentația de a teoretiza intră în joc, categoria universalului intră odată cu ea. Acest lucru se întâmplă din necesitate, oricât de discreditată și defavorizată ar părea de realitatea conjuncturală dominantă. După cum am văzut în cazul lui Mignolo și al jargonului decolonialității, o interdicție asupra universalelor, din fidelitate dogmatică față de orice condiție imaginată de sacralitate sau alteritate culturală ori etnică, conduce, în cel mai bun caz, la autoparodiile și grotescurile „de-”-ului, învingătorul lui „post-” și regele regilor între prefixe. După cum demonstrează PDCI, interdicția culturalistă asupra universalelor ca fiind a priori eurocentriste se transformă cu ușurință în cultul represiv, universalizant pe furiș, al autocrațiilor de-occidentalizante. Acestea din urmă sunt pur și simplu de preferat ca singurii aliați posibili sau consecvenți ai unei decolonialități care a abjurat nu numai liberalismul și marxismul ca „moștenitori ai Iluminismului”, ci, în mod evident, însăși democrația. Dar cât de mult separă, de fapt, o decolonialitate fixată pe o ostilitate maniheistă față de Occident de populismele de dreapta și autoritare aflate în prezent în ascensiune în întreaga Europă, ca să nu mai vorbim de America de Nord? În pofida afirmației caracteristic, dar nechibzuit de sigure pe sine, a lui Mignolo — repetată adesea în scrierile sale și în numeroase interviuri — potrivit căreia Occidentul se termină la est de Ierusalim, acesta este un termen notoriu de relativ și elastic, la fel de ușor și prompt denunțat într-un moment pe cât poate fi invocat în altul. Orbán al Ungariei sau Andrzej Duda al Poloniei ar putea foarte bine să își exprime fidelitatea față de valorile occidental-creștine presupus amenințate de imigrația non-europeană (non-albă) și, în momentul următor, să denunțe politica occidental-liberală, pretins mai tolerantă față de imigrație, a Uniunii Europene. „Occidentul” se află la vest de orice „Est” etnoculturalist, cripto-universal, care comandă loialitatea decolonială. Și, mutatis mutandis, același lucru se aplică și Estului — sau ar trebui să spunem „de-Occidentului”? Ne întrebăm, având în vedere evenimentele recente din Rusia și Ucraina, unde ar situa Mignolo pe acesta din urmă pe mappa mundi Est/Vest a decolonialității.

Pare rezonabil să concluzionăm că unii, poate mulți, dintre entuziaștii lui Mignolo și ai decolonialității nu vor permite, în cele din urmă, ca entuziasmul lor să îi poarte până la extremele perverse și, sincer vorbind, reacționare expuse în PDCI. Aceasta este o anumită consolare. Dar, atât timp cât interdicția culturalistă a teoriei decoloniale asupra universalelor nu este ea însăși contestată și răsturnată, rădăcinile materiale ale colonialismului și imperialismului nu pot fi urmărite istoric și social până la sursa lor ultimă: capitalismul. Iar atât timp cât precondiția abolirii colonialismului și imperialismului și a eliberării eventuale a victimelor lor — a eliberării noastre — nu este înțeleasă conștient ca universalul social al unei societăți post-capitaliste, fără clase, care a depășit dominația formei-marfă — universalul comunismului, în acest sens — „decolonialitatea” rămâne, în cel mai bun caz, un exercițiu inutil, o deviație și o fundătură.

Din păcate, este puțin probabil ca ceva din toate acestea să pătrundă în gândirea celor seduși și prinși în capcana jargonului decolonialității. Ar fi greu de imaginat un aparat lingvistic și cognitiv mai bine conceput pentru a orbi cititorul față de acest plan al realității sociale și istorice decât cel expus în PDCI — deși pare să posede o conștientizare foarte redusă a ceea ce el însuși obscurizează.

După cum scria Adorno într-o prefață de autor din 1967 la The Jargon of Authenticity, aici cu un optimism necaracteristic:

Oricât de irezistibil pare jargonul în Germania de astăzi, el este de fapt slab și bolnăvicios. Faptul că jargonul a devenit o ideologie în sine distruge această ideologie de îndată ce acest fapt este recunoscut. … Jargonul este forma istoric adecvată a neadevărului în Germania ultimilor ani. Din acest motiv se poate descoperi un adevăr în negația determinată a jargonului.²⁹

Se ezită să i se acorde jargonului decolonialității ceva asemănător cu „forma istoric adecvată a neadevărului” în, să zicem, America de Nord contemporană, cu atât mai puțin în America Latină, deși, ca variație sau subansamblu al anti-universalismului culturalist, el ar putea într-adevăr fi unul dintre ele. Dar poate că însăși opacitatea sa totală în raport cu orice lucru care ar semăna cu realitatea socială sau istorică ar putea constitui grația salvatoare negativă a jargonului: lucrul cel mai apropiat de propria sa auto-negare determinată. Aceasta și, încercând să fim optimiști în privința lui, faptul că jargonul în lucrări precum PDCI devine atât de flagrant și de transparent încât, în pofida dimensiunii sale mai sinistre și deschis reacționare, invită cu ușurință la parodie și la râs.

Note

²⁹