Capitolul întâi din „Anti-Bolshevik Communism” (Merlin Press, 1978, 2007).

În toamna lui 1938, Karl Kautsky a murit în Amsterdam, la vârsta de 84 de ani. El era considerat cel mai important teoretician al mișcării muncitorești marxiste după moartea fondatorilor ei, și putem spune pe bună dreptate că a fost cel mai reprezentativ membru al acesteia. În el erau încorporate foarte clar atât aspectele revoluționare, cât și cele reacționare ale acelei mișcări. Dar, în timp ce Friedrich Engels putea să spună la mormântul lui Marx că prietenul său „a fost înainte de toate un revoluționar”, ar fi dificil să se spună același lucru la mormântul celui mai cunoscut discipol al său. „Ca teoretician și politician, el va rămâne întotdeauna un obiect al criticii”, scria Friedrich Adler în memoria lui Kautsky, „dar caracterul său stă deschis, întreaga sa viață a rămas fidel celei mai înalte majestăți, propria sa conștiință.”[^1]

Conștiința lui Kautsky s-a format în timpul ascensiunii social-democrației germane. S-a născut în Austria, ca fiu al unui pictor de decoruri al Teatrului Imperial din Viena. Încă din 1875, deși nu era încă marxist, a contribuit la ziarele muncitorești germane și austriece. A devenit membru al Partidului Social-Democrat German în 1880 și „abia acum”, spunea el despre sine, „a început dezvoltarea mea către un marxism consecvent metodic.”[^2] A fost inspirat, ca mulți alții, de Anti-Dühring-ul lui Engels și a fost ajutat în orientarea sa de Eduard Bernstein, care era atunci secretarul socialistului „milionar” Hoechberg. Primele sale lucrări au fost publicate cu ajutorul lui Hoechberg și a dobândit recunoaștere în mișcarea muncitorească prin activitatea sa de redactor al unui număr de publicații socialiste. A fondat în 1883 revista Neue Zeit, care sub conducerea sa a devenit cel mai important organ teoretic al social-democrației germane.

Opera literară și științifică a lui Kautsky este impresionantă nu doar prin amploarea intereselor sale, ci și prin volumul ei. Chiar și o bibliografie selectivă a scrierilor sale ar umple multe pagini. În această operă iese la lumină tot ceea ce părea și tot ceea ce era de importanță pentru mișcarea socialistă în ultimii 60 de ani. Ea arată că Kautsky a fost înainte de toate un pedagog și că, deoarece privea societatea din perspectiva unui învățător, era bine adaptat rolului său de spirit conducător al unei mișcări care urmărea să educe deopotrivă muncitorii și capitaliștii. Pentru că era un educator preocupat de „latura teoretică” a marxismului, putea să pară mai revoluționar, consecvent cu mișcarea pe care o deservea. El apărea ca un marxist „ortodox” care încerca să păzească moștenirea marxiană, asemenea unui trezorier care dorește să conserve fondurile organizației sale. Totuși, ceea ce era „revoluționar” în învățătura lui Kautsky apărea revoluționar doar în contrast cu ideologia capitalistă generală de dinainte de război. În contrast cu teoriile revoluționare stabilite de Marx și Engels, aceasta reprezenta o revenire la forme mai primitive de gândire și la o aprehensiune mai redusă a implicațiilor societății burgheze. Astfel, deși păzea lada de comori a marxismului, el nu văzuse tot ceea ce conținea.

În 1862, într-o scrisoare către Kugelmann, Marx și-a exprimat speranța că lucrările sale nepopulare – care încercau să revoluționeze știința economică – vor găsi la timpul potrivit o popularizare adecvată, o sarcină care ar trebui să fie ușoară după ce baza științifică a fost pusă. „Opera vieții mele mi-a devenit clară în 1883”, scria Kautsky; „ea urma să constea în propagarea, popularizarea și, în măsura în care sunt capabil, continuarea rezultatelor științifice ale gândirii și cercetării lui Marx.”[^3] Totuși, nici măcar el, cel mai mare popularizator al lui Marx, nu a împlinit speranța lui Marx; simplificările sale s-au dovedit a fi noi mistificări, incapabile să cuprindă adevăratul caracter al societății capitaliste. Cu toate acestea, chiar și în forma lor diluată, teoriile lui Marx au rămas superioare tuturor teoriilor sociale și economice burgheze, iar scrierile lui Kautsky au dat forță și bucurie sutelor de mii de muncitori cu conștiință de clasă. El a dat expresie propriilor lor gânduri și într-un limbaj mai apropiat de ei decât cel al gânditorului mai independent Marx. Deși acesta din urmă și-a demonstrat de mai multe ori marele său talent pentru rigoare și claritate, nu era suficient de „dascăl” încât să-și sacrifice plăcerea capriciului intelectual în favoarea propagandei.

Când spunem că Kautsky reprezenta și ceea ce era „reacționar” în vechea mișcare muncitorească, folosim acest termen într-un sens foarte specific. Elementele reacționare din Kautsky și din vechea mișcare muncitorească erau condiționate obiectiv, iar numai printr-o lungă perioadă de expunere la o realitate ostilă s-a dezvoltat acea disponibilitate subiectivă de a deveni apărători ai societății capitaliste. În Capitalul, Marx a arătat că „o creștere a prețului muncii, ca urmare a acumulării capitalului, înseamnă, de fapt, doar că lungimea și greutatea lanțului aurit pe care muncitorul salariat și l-a forjat deja pentru sine permit o relaxare a tensiunii acestuia.”[^4] Posibilitatea de a îmbunătăți condițiile de muncă și de a crește prețul muncii, în condițiile unei formațiuni progresiste a capitalului, a transformat lupta muncitorilor într-o forță pentru expansiunea capitalistă. La fel ca și competiția capitalistă, lupta muncitorilor a servit drept stimulent pentru o acumulare suplimentară de capital; ea a accentuat „progresul” capitalist. Toate câștigurile muncitorilor au fost compensate printr-o exploatare crescândă, care la rândul ei a permis o expansiune și mai rapidă a capitalului.

Chiar și lupta de clasă a muncitorilor putea servi nevoilor nu ale capitaliștilor individuali, ci ale capitalului. Victoriile muncitorilor se întorceau întotdeauna împotriva celor victorioși. Cu cât muncitorii câștigau mai mult, cu atât capitalul devenea mai bogat. Prăpastia dintre salarii și profituri devenea mai largă cu fiecare creștere a „părții muncitorilor”. Forța aparent crescândă a muncii era, în realitate, slăbirea continuă a poziției sale în raport cu cea a capitalului. „Succesele” muncitorilor, salutate de Eduard Bernstein drept o nouă eră a capitalismului, nu puteau, în această sferă a acțiunii sociale, să se încheie decât cu înfrângerea finală a clasei muncitoare, de îndată ce capitalul trecea de la expansiune la stagnare. În distrugerea vechii mișcări muncitorești, la vederea căreia Kautsky nu a fost cruțat, au devenit manifeste miile de înfrângeri suferite în perioada de ascensiune a capitalismului, iar, deși aceste înfrângeri au fost celebrate ca victorii ale gradualismului, ele erau în realitate doar gradualismul înfrângerii muncitorilor într-un câmp de acțiune în care avantajul este întotdeauna de partea burgheziei. Cu toate acestea, revizionismul lui Bernstein, întemeiat pe acceptarea aparenței drept realitate și sugerat de empirismul burghez, deși la început denunțat de Kautsky, a furnizat baza pentru propriul succes al acestuia din urmă. Căci, fără practica nerevoluționară a vechii mișcări muncitorești, ale cărei teorii au fost formulate de Bernstein, Kautsky nu ar fi găsit o mișcare și o bază materială pe care să se ridice ca un teoretician marxian important.

VV

Această situație obiectivă, care, așa cum am văzut, transforma succesele mișcării muncitorești în tot atâția pași spre propria sa distrugere, a creat o ideologie nerevoluționară, mai în acord cu realitatea aparentă și care a fost ulterior denunțată ca social-reformism, oportunism, social-șovinism și trădare pe față. Totuși, această „trădare” nu i-a deranjat prea mult pe cei trădați. Dimpotrivă, majoritatea muncitorilor organizați au aprobat schimbarea de atitudine din mișcarea socialistă, deoarece aceasta corespundea propriilor lor aspirații dezvoltate într-un capitalism ascendent. Masele erau la fel de puțin revoluționare ca și conducătorii lor, iar ambele erau satisfăcute de participarea lor la progresul capitalist. Nu numai că se organizau pentru o parte mai mare din produsul social, ci și pentru o voce mai puternică în sfera politică. Au învățat să gândească în termenii democrației burgheze; au început să vorbească despre ei înșiși ca despre consumatori; doreau să participe la tot ceea ce era bun din cultură și civilizație. Istoria social-democrației germane a lui Franz Mehring se încheie, în mod tipic, cu un capitol despre „Arta și proletariatul”. Știință pentru muncitori, literatură pentru muncitori, școli pentru muncitori, participare la toate instituțiile societății capitaliste — aceasta și nimic mai mult era dorința reală a mișcării. În loc să ceară sfârșitul științei capitaliste, ea cerea oameni de știință ai muncii; în loc să abolească dreptul capitalist, ea forma juriști ai muncii; în numărul crescând de istorici ai muncii, poeți, economiști, jurnaliști, medici și dentiști, precum și parlamentari și birocrați sindicali, ea vedea socializarea societății, care astfel devenea din ce în ce mai mult propria sa societate. Ceea ce se poate împărți din ce în ce mai mult va fi curând considerat demn de apărat. Conștient și inconștient, vechea mișcare muncitorească vedea în procesul de expansiune capitalistă propriul său drum către o bunăstare și o recunoaștere mai mari. Cu cât capitalul prospera mai mult, cu atât erau mai bune condițiile de muncă. Satisfăcute cu acțiunea în cadrul capitalismului, organizațiile muncitorești au ajuns să se preocupe de profitabilitatea capitalismului. Rivalitățile competitive dintre capitalismurile naționale erau combătute doar verbal. Deși mișcarea a tins la început doar spre o „patrie mai bună” și, ulterior, a fost dispusă să apere ceea ce fusese deja câștigat, ea a ajuns curând în punctul în care era pregătită să apere patria „așa cum este”.

Toleranța pe care „adepții” lui Marx au manifestat-o față de societatea burgheză nu a fost unilaterală. Burghezia însăși, în chiar lupta sa împotriva clasei muncitoare, a învățat să „înțeleagă problema socială”. Interpretarea sa a fenomenelor sociale a devenit din ce în ce mai materialistă; și curând a apărut o suprapunere a ideologiilor în ambele câmpuri de gândire, o condiție care a sporit și mai mult „armonia” întemeiată pe disharmonia reală a fricțiunilor de clasă în cadrul unui capitalism în ascensiune. Totuși, „marxiștii” erau mai dornici decât burghezia să „învețe de la inamic”. Tendințele revizioniste se dezvoltaseră cu mult înainte de moartea lui Engels. Acesta din urmă, și Marx însuși, au ezitat și au manifestat momente în care au fost purtați de succesul aparent al mișcării lor. Dar ceea ce la ei era doar o modificare temporară a gândirii lor în esență consecvente a devenit „credință” și „știință” pentru acea mișcare care a învățat să vadă progresul în tezaure sindicale mai mari și în voturi electorale mai numeroase.

După 1910, social-democrația germană s-a găsit divizată în trei grupuri esențiale. Existau reformiștii, favorizând deschis imperialismul german; exista „stânga”, reprezentată de nume precum Luxemburg, Liebknecht, Mehring și Pannekoek; și exista „centrul”, care încerca să urmeze căile tradiționale, adică doar în teorie, deoarece în practică întreaga social-democrație germană nu putea face decât ceea ce era posibil, adică ceea ce voia Bernstein să facă. A te opune lui Bernstein putea însemna doar a te opune întregii practici social-democrate. „Stânga” a început să funcționeze ca atare abia în momentul în care a început să atace social-democrația ca parte a societății capitaliste. Diferențele dintre cele două fracțiuni opuse nu puteau fi rezolvate ideatic; ele au fost rezolvate atunci când teroarea lui Noske a ucis grupul Spartacus în 1919.

Odată cu izbucnirea războiului, „stânga” s-a regăsit în închisorile capitaliste, iar „dreapta” în Statul Major al Kaiserului. „Centrul”, condus de Kautsky, a eliminat pur și simplu toate problemele mișcării socialiste declarând că nici social-democrația, nici Internaționala sa nu pot funcționa în perioade de război, deoarece ambele sunt în esență instrumente ale păcii. „Această poziție”, scria Rosa Luxemburg, „este poziția unui eunuc. După ce Kautsky a completat Manifestul Comunist, acesta sună acum astfel: Proletari din toate țările, uniți-vă în timp de pace, în timp de război, tăiați-vă gâturile.”[^5]

Ceea ce îl deosebea pe Kautsky de masa generală a intelectualilor care s-au îndreptat spre mișcarea muncitorească de îndată ce aceasta a devenit mai respectabilă și care erau prea dornici să încurajeze tendința de colaborare de clasă era o mai mare dragoste pentru teorie, o dragoste care refuza să compare teoria cu realitatea, asemenea iubirii unei mame care își împiedică copilul să învețe prea devreme „faptele vieții”. Numai ca teoretician putea Kautsky să rămână un revoluționar; prea bucuros a lăsat treburile practice ale mișcării pe seama altora. Totuși, s-a înșelat. În rolul de simplu „teoretician”, a încetat să mai fie un teoretician revoluționar sau, mai degrabă, nu a putut deveni un revoluționar. De îndată ce a fost pregătită scena pentru o luptă reală între capitalism și socialism după război, teoriile sale s-au prăbușit, deoarece fuseseră deja, în practică, separate de mișcarea pe care ar fi trebuit să o reprezinte.

Deși Kautsky s-a opus șovinismului inutil de entuziast al partidului său, deși a ezitat să se bucure de război așa cum au făcut-o Ebert, Scheidemann și Hindenburg, deși nu era în favoarea acordării necondiționate a creditelor de război, totuși, până la sfârșitul vieții sale, a fost nevoit să distrugă cu propriile mâini legenda ortodoxiei sale marxiene pe care și-o câștigase în 30 de ani de scrieri. Cel care, în 1902[^7], declarase că am intrat într-o perioadă de lupte proletare pentru puterea de stat, a calificat asemenea încercări drept pură nebunie atunci când muncitorii l-au luat în serios. Cel care luptase atât de energic împotriva ministerialismului lui Millerand și Jaurès în Franța a susținut, 20 de ani mai târziu, politica de coaliție a social-democrației germane cu argumentele foștilor săi adversari. Cel care se ocupase încă din 1909 de „Calea spre putere” a visat după război la un „ultra-imperialism” capitalist ca drum spre pacea mondială și și-a petrecut restul vieții reinterpretându-și trecutul pentru a-și justifica ideologia colaborării de clasă. „În cursul luptei sale de clasă”, scria el în ultima sa lucrare, „proletariatul devine din ce în ce mai mult avangarda reconstrucției umanității, de care, într-o măsură tot mai mare, devin interesate și straturi neproletare ale societății. Aceasta nu este o trădare a ideii luptei de clasă. Am avut această poziție deja înainte de a exista bolșevismul, ca, de pildă, în 1903, în articolul meu despre «Clasă — interese speciale și comune» din Neue Zeit, unde am ajuns la concluzia că lupta de clasă proletară nu recunoaște solidaritatea de clasă, ci doar solidaritatea umanității.”[^8]

Într-adevăr, nu este posibil să-l considerăm pe Kautsky drept un „renegat”. Doar o neînțelegere totală a teoriei și practicii mișcării social-democrate și a activității lui Kautsky ar putea conduce la o asemenea opinie. Kautsky aspira să fie un bun slujitor al marxismului; de fapt, a-i face pe plac lui Engels și lui Marx părea să fie profesia sa de viață. El se referea întotdeauna la acesta din urmă în maniera tipic social-democrată și filistină drept „marele maestru”, „olimpianul”, „zeul tunetului” etc. Se simțea extrem de onorat pentru că Marx „nu l-a primit în același mod rece în care Goethe l-a primit pe tânărul său coleg Heine.”[^9] Trebuie să-și fi jurat sieși să nu-l dezamăgească pe Engels atunci când acesta din urmă a început să-l considere pe el și pe Bernstein drept „reprezentanți de încredere ai teoriei marxiene”, iar pe parcursul celei mai mari părți a vieții sale a fost cel mai înfocat apărător al „cuvântului”. Este cel mai onest atunci când se plânge lui Engels[^10] „că aproape toți intelectualii din partid … strigă după colonii, după gândire națională, după o renaștere a antichității teutonice, după încredere în guvern, pentru ca puterea «justiției» să înlocuiască lupta de clasă, și își exprimă o aversiune hotărâtă față de interpretarea materialistă a istoriei — dogma marxiană, cum o numesc ei.” El voia să polemizeze împotriva lor, să apere în fața lor ceea ce fusese stabilit de idolii săi. Un bun învățător, el era totodată și un elev excelent.

Engels a înțeles foarte bine această „degenerare” timpurie a mișcării. Răspunzând plângerilor lui Kautsky, el afirma,[^11] „că dezvoltarea capitalismului s-a dovedit a fi mai puternică decât contrapresiunea revoluționară. Un nou avânt împotriva capitalismului ar avea nevoie de un șoc violent, cum ar fi pierderea de către Anglia a dominației sale asupra pieței mondiale, sau o oportunitate revoluționară bruscă în Franța.” Dar nici unul, nici celălalt dintre aceste evenimente nu a avut loc. Socialiștii nu mai așteptau revoluția. Bernstein a așteptat în schimb moartea lui Engels, pentru a evita să-l dezamăgească pe omul căruia îi datora cel mai mult — înainte de a proclama că „scopul nu înseamnă nimic, iar mișcarea înseamnă totul.” Este adevărat că însuși Engels întărise forțele reformismului în ultima parte a vieții sale. Totuși, ceea ce în cazul său putea fi considerat doar drept slăbirea individului în poziția sa împotriva lumii, a fost luat de epigonii săi drept sursa propriei lor forțe. De nenumărate ori Marx și Engels au revenit la atitudinea intransigentă din Manifestul Comunist și Capitalul, ca, de pildă, în Critica Programului de la Gotha, a cărei publicare a fost amânată pentru a nu-i tulbura pe compromisarii din mișcare. Publicarea ei a fost posibilă numai după o luptă cu birocrația de partid, împrejurare care l-a determinat pe Engels să remarce că, este de fapt o idee strălucită ca știința socialistă germană să-și prezinte, după emanciparea sa de sub legile socialiste bismarckiene, propriile sale legi socialiste, formulate de funcționarii Partidului Social-Democrat.[^12]

Kautsky a apărat un marxism deja emasculat. Marxismul radical, revoluționar, anticapitalist fusese înfrânt de dezvoltarea capitalistă. La Congresul Internaționalei Muncitorilor din 1872 de la Haga, însuși Marx declarase: „Într-o bună zi muncitorii trebuie să cucerească supremația politică, pentru a stabili noua organizare a muncii … Desigur, nu trebuie să se presupună că mijloacele pentru atingerea acestui scop vor fi aceleași pretutindeni … și nu negăm că există anumite țări, precum Statele Unite și Anglia, în care muncitorii pot spera să-și atingă scopurile prin mijloace pașnice.” Această afirmație le-a permis chiar și revizioniștilor să se declare marxişti, iar singurul argument pe care Kautsky îl putea opune împotriva lor, ca, de pildă, în timpul congresului Partidului Social-Democrat de la Stuttgart din 1898, era negarea faptului că procesul de democratizare și socializare revendicat de revizioniști ca fiind în curs în Anglia și America ar fi valabil și pentru Germania. El a repetat poziția lui Marx în ceea ce privește eventualitatea unei transformări mai pașnice a societății în unele țări și a adăugat la această observație doar că și el „nu dorește nimic altceva decât să obțină socialismul fără o catastrofă.” Totuși, el se îndoia de o asemenea posibilitate.

Este de înțeles că, pe baza unui asemenea mod de gândire, pentru Kautsky era doar consecvent să presupună după război că, odată cu dezvoltarea acum posibilă mai rapidă a instituțiilor democratice în Germania și Rusia, calea mai pașnică spre socialism putea fi realizată și în aceste țări. Calea pașnică i se părea cea mai sigură, întrucât ar servi mai bine acelei „solidarități a omenirii” pe care dorea să o dezvolte. Intelectualii socialiști doreau să răsplătească decența cu care burghezia învățase să-i trateze. La urma urmei, suntem cu toții domni! Viața ordonată, mic-burgheză, a intelectualității, asigurată de o puternică mișcare socialistă, îi condusese să accentueze aspectele etice și culturale ale lucrurilor. Kautsky ura metodele bolșevismului cu nu mai puțină intensitate decât gardiștii albi, deși, spre deosebire de aceștia din urmă, era pe deplin de acord cu scopul bolșevismului. În spatele aspectului revoluției proletare, conducătorii mișcării socialiste vedeau în mod corect un haos în care propria lor poziție ar fi devenit nu mai puțin periclitată decât cea a burgheziei propriu-zise. Ura lor față de „dezordine” era o apărare a propriei lor poziții materiale, sociale și intelectuale. Socialismul trebuia să fie dezvoltat nu ilegal, ci legal, căci în asemenea condiții organizațiile și conducătorii existenți ar fi continuat să domine mișcarea. Iar întreruperea cu succes de către ei a revoluției proletare iminente a demonstrat că nu numai „câștigurile” muncitorilor în sfera economică se întorceau împotriva muncitorilor înșiși, ci că și „succesul” lor în domeniul politic se dovedea a fi o armă împotriva propriei lor emancipări. Cel mai puternic bastion împotriva unei soluții radicale a problemei sociale era social-democrația, în a cărei creștere muncitorii învățaseră să-și măsoare propria putere în creștere.

Nimic nu arată mai clar caracterul revoluționar al teoriilor lui Marx decât dificultatea de a le menține în perioade nerevoluționare. Exista un sâmbure de adevăr în afirmația lui Kautsky că mișcarea socialistă nu poate funcționa în timp de război, întrucât timpurile de război creează temporar situații nerevoluționare. Revoluționarul devine izolat și înregistrează o înfrângere temporară. El trebuie să aștepte până când situația se schimbă, până când disponibilitatea subiectivă de a participa la război este frântă de imposibilitatea obiectivă de a servi această disponibilitate subiectivă. Un revoluționar nu poate evita să stea, din când în când, „în afara lumii”. A crede că o practică revoluționară, exprimată în acțiuni independente ale muncitorilor, este întotdeauna posibilă înseamnă a cădea victimă iluziilor democratice. Dar este mai dificil să stai „în afara acestei lumi”, căci nimeni nu poate ști când se schimbă situațiile, iar nimeni nu dorește să fie lăsat pe dinafară atunci când schimbările au loc. Consecvența există doar în teorie. Nu se poate spune că teoriile lui Marx au fost inconsecvente; se poate spune însă că Marx nu a fost consecvent, adică și el a trebuit să țină seama de o realitate în schimbare și, în perioade nerevoluționare, pentru a putea funcționa în general, a trebuit să funcționeze într-un mod nerevoluționar. Teoriile sale erau limitate la esențialul luptei de clasă dintre burghezie și proletariat, însă practica sa era continuă, ocupându-se de probleme „pe măsură ce apăreau”, probleme care nu puteau fi întotdeauna rezolvate prin principii esențiale. Nedorind să se retragă în perioada de ascensiune a capitalismului, marxismul nu a putut evita să funcționeze într-un mod contrar unei teorii rezultate din recunoașterea unei lupte de clasă reale și mereu prezente, cu caracter revoluționar. Teoria luptei de clasă mereu prezente nu are mai multă justificare decât conceptul burghez de progres. Nu există niciun automatism care să mențină lucrurile în mișcare ascendentă; în schimb, există luptă cu sorți schimbători; există blocajul mortal al confruntării și înfrângerea totală. Simplul număr al muncitorilor, opuși statului capitalist puternic în perioadele în care istoria încă favorizează capitalismul, nu reprezintă uriașul pe al cărui spate se sprijină paraziții capitaliști, ci mai degrabă taurul care trebuie să se miște în direcțiile în care îl obligă vergeaua din nas. În perioada nerevoluționară a capitalismului în ascensiune, marxismul revoluționar nu putea exista decât ca ideologie, servind unei practici cu totul diferite. În această din urmă formă, el era din nou limitat de evenimentele reale. Ca simplă ideologie, trebuia să înceteze să existe de îndată ce marile convulsii sociale cereau o trecere de la o ideologie a colaborării de clasă indirecte la una directă, în scopuri capitaliste.

Marx și-a dezvoltat teoriile în perioade revoluționare. Cel mai avansat dintre revoluționarii burghezi [„bourgeois revolutionists” în orig.], el era cel mai apropiat de proletariat. Înfrângerea burgheziei revoluționare [„revolutionists” în orig.], succesul lor în cadrul contrarevoluției, l-au convins pe Marx că clasa revoluționară modernă nu poate fi decât clasa muncitoare, iar el a dezvoltat teoria socio-economică a revoluției acesteia. Ca mulți dintre contemporanii săi, el a subestimat forța și flexibilitatea capitalismului și a anticipat prea devreme sfârșitul societății burgheze. Două alternative i se deschideau: fie să stea în afara dezvoltării reale, limitându-se la o gândire radicală inaplicabilă, fie să participe, în condițiile date, la luptele reale și să rezerve teoriile revoluționare pentru „timpuri mai bune”. Această din urmă alternativă a fost raționalizată în „echilibrul adecvat dintre teorie și practică”, iar înfrângerea sau succesul activităților proletare au devenit astfel din nou rezultatul unor tactici „corecte” sau „greșite”; problema organizării adecvate și a conducerii corecte. Nu atât legătura timpurie a lui Marx cu revoluția burgheză a condus la dezvoltarea ulterioară a aspectului iacobin al mișcării muncitorești numite după el, cât practica nerevoluționară a acestei mișcări, determinată de timpurile nerevoluționare.

Marxismul lui Kautsky, așadar, era un marxism sub forma unei simple ideologii și, prin aceasta, era sortit să revină, în cursul timpului, în canale idealiste. „Ortodoxia” lui Kautsky era, în realitate, conservarea artificială a unor idei opuse unei practici efective și era astfel constrânsă la retragere, deoarece realitatea este întotdeauna mai puternică decât ideologia. O „ortodoxie” marxiană reală ar fi posibilă doar odată cu revenirea unor situații revoluționare reale, iar atunci o asemenea „ortodoxie” nu s-ar ocupa de „cuvânt”, ci de principiul luptei de clasă dintre burghezie și proletariat aplicat unor situații noi și schimbate. Retragerea teoriei în fața practicii poate fi urmărită cu cea mai mare claritate în scrierile lui Kautsky.

Numeroasele cărți și articole scrise de Kautsky tratează aproape toate problemele sociale, pe lângă chestiuni specifice referitoare la mișcarea muncitorească. Totuși, scrierile sale pot fi clasificate în Economie, Istorie și Filosofie. În domeniul economiei politice, nu se poate spune prea mult despre contribuția sa. El a fost popularizatorul primului volum din Capitalul lui Marx și editorul lucrării lui Marx „Teorii ale plusvalorii”, publicată în anii 1904–1910. Popularizările sale ale teoriilor economice ale lui Marx nu se disting de interpretarea general acceptată a fenomenelor economice în mișcarea socialistă — inclusiv de cea a revizioniștilor. De fapt, părți din faimoasa sa carte „Doctrina economică a lui Karl Marx” au fost scrise de Eduard Bernstein. În dezbaterea aprinsă purtată la începutul secolului cu privire la semnificația teoriilor lui Marx din al doilea și al treilea volum al Capitalului, Kautsky a luat o parte foarte mică. Pentru el, primul volum al Capitalului conținea tot ceea ce era important pentru muncitori și pentru mișcarea lor. Acesta trata procesul de producție, fabrica și exploatarea și conținea tot ceea ce era necesar pentru a susține o mișcare muncitorească împotriva capitalismului. Celelalte două volume, care se ocupau mai detaliat de tendințele capitalismului către crize și colaps, nu corespundeau realității imediate și au suscitat puțin interes nu doar din partea lui Kautsky, ci și a tuturor teoreticienilor marxieni ai perioadei de ascensiune a capitalismului. Într-o recenzie a celui de-al doilea volum al Capitalului, scrisă în 1886, Kautsky și-a exprimat opinia că acest volum este de mai mic interes pentru muncitori, întrucât tratează în mare parte problema realizării plusvalorii, care, la urma urmei, ar trebui să fie mai degrabă preocuparea capitaliștilor. Când Bernstein, în cursul atacului său asupra teoriilor economice ale lui Marx, a respins teoria acestuia despre colaps, Kautsky a apărat marxismul negând pur și simplu că Marx ar fi dezvoltat vreodată o teorie specială care să indice un sfârșit obiectiv al capitalismului și că un asemenea concept ar fi doar o invenție a lui Bernstein. Dificultățile și contradicțiile capitalismului le căuta în sfera circulației. Consumul nu putea crește la fel de rapid ca producția, iar o supraproducție permanentă ar conduce la necesitatea politică a introducerii socialismului. Împotriva teoriei lui Tugan-Baranowski despre o dezvoltare capitalistă neîngrădită, care pornea de la faptul că capitalul își creează propriile piețe și poate depăși disproporționalitățile în curs de dezvoltare, teorie care a influențat întreaga mișcare reformistă, Kautsky[^13] a opus teoria sa a subconsumului pentru a explica inevitabilitatea crizelor capitaliste, crize care ajutau la crearea condițiilor subiective pentru o transformare de la capitalism la socialism. Totuși, 25 de ani mai târziu, el a recunoscut deschis că se înșelase în evaluarea sa asupra posibilităților economice ale capitalismului, întrucât „dintr-un punct de vedere economic, capitalul este mult mai vioi astăzi decât era acum 50 de ani.”[^14]

Neclaritatea teoretică și inconsecvența pe care Kautsky[^15] le-a manifestat în chestiunile economice au fost duse la apogeu prin acceptarea de către el a punctelor de vedere ale lui Tugan-Baranowski, odinioară denunțate. Ele nu erau decât o reflecție a atitudinii sale generale în schimbare față de gândirea burgheză și societatea capitalistă. În cartea sa „Concepția materialistă a istoriei”, pe care el însuși o declară a fi cel mai bun și definitiv produs al întregii sale opere de o viață, tratând pe aproape 2000 de pagini dezvoltarea naturii, a societății și a statului, el demonstrează nu numai metoda sa pedantă de expunere și cunoașterea sa vastă a teoriilor și faptelor, ci și numeroasele sale concepții greșite în ceea ce privește marxismul și ruptura sa finală cu știința marxiană. Aici el declară deschis „că, uneori, revizuirile marxismului sunt inevitabile.”[^16] Aici el acceptă acum tot ceea ce, de-a lungul întregii sale vieți, aparent a combătut. Nu mai este interesat exclusiv de interpretarea marxismului, ci este pregătit să-și asume responsabilitatea pentru propriile sale idei, prezentând lucrarea sa principală ca propria sa concepție despre istorie, nu complet desprinsă, dar independentă de Marx și Engels. Maeștrii săi, susține el acum, au restrâns concepția materialistă a istoriei prin faptul că au neglijat prea mult factorii naturali în istorie. El, însă, pornind nu de la Hegel, ci de la Darwin, „va extinde acum sfera materialismului istoric până când acesta se va contopi cu biologia.”[^17] Dar această dezvoltare a materialismului istoric se dovedește a nu fi altceva decât o revenire la materialismul naturalist grosier al precursorilor lui Marx, o întoarcere la poziția burgheziei revoluționare, pe care Marx o depășise prin respingerea lui Feuerbach. Pe baza acestui materialism naturalist, Kautsky, asemenea filosofilor burghezi de dinaintea sa, nu poate evita adoptarea unei concepții idealiste despre dezvoltarea socială, care, atunci când se ocupă de stat, se transformă deschis și complet în vechile concepții burgheze ale istoriei omenirii ca istorie a statelor. Sfârșind în statul democratic burghez, Kautsky susține că „nu mai există loc pentru conflictul de clasă violent. Pe cale pașnică, prin propagandă și sistemul de vot, pot fi încheiate conflictele, pot fi luate deciziile.”[^18]

Deși nu putem, desigur, să trecem aici în revistă în detaliu această lucrare imensă a lui Kautsky,[^19] trebuie să spunem că ea demonstrează pretutindeni caracterul îndoielnic al „marxismului” lui Kautsky. Legătura sa cu mișcarea muncitorească, privită retrospectiv, nu a fost niciodată mai mult decât participarea sa la o anumită formă de activitate socială burgheză. Nu poate exista nicio îndoială că el nu a înțeles niciodată poziția reală a lui Marx și Engels sau, cel puțin, nu și-a imaginat niciodată că teoriile ar putea avea o legătură imediată cu realitatea. Acest aparent serios student al marxismului nu l-a luat, de fapt, niciodată pe Marx în serios. Asemenea multor preoți pioși care practică ceva contrar învățăturii lor, este posibil să nu fi fost nici măcar conștient de dualitatea propriei sale gândiri și acțiuni. Fără îndoială, i-ar fi plăcut sincer să fie în realitate burghezul despre care Marx a spus odată că este „un capitalist numai în interesul proletariatului.” Dar chiar și o asemenea schimbare de situație ar fi respins-o, dacă nu ar fi fost realizabilă în maniera „pașnică” burgheză, democratică. Kautsky „repudiază melodia bolșevică care îi este neplăcută urechii,” scria Troțki, „dar nu caută alta. Soluția este simplă: bătrânul muzician refuză pur și simplu să cânte la instrumentul revoluției.”[^20]

Recunoscând, la sfârșitul vieții sale, că reformele capitalismului pe care dorea să le realizeze nu puteau fi înfăptuite prin mijloace democratice, pașnice, Kautsky s-a întors împotriva propriei sale politici practice și, așa cum în vremurile anterioare fusese susținătorul unei ideologii marxiene care, complet desprinsă de realitate, nu putea servi decât adversarilor săi, el a devenit acum susținătorul ideologiei burgheze de tip laissez faire, la fel de îndepărtată de condițiile reale ale societății capitaliste în curs de fascizare și la fel de mult în slujba acestei societăți precum ideologia sa marxiană servise stadiului democratic al capitalismului. „Astăzi, oamenii iubesc să vorbească cu dispreț despre economia liberalistă,” scria el în ultima sa lucrare; „cu toate acestea, teoriile întemeiate de Quesnay, Adam Smith și Ricardo nu sunt deloc depășite. În esența lor, Marx a acceptat aceste teorii și le-a dezvoltat mai departe și nu a negat niciodată că libertatea liberală a producției de mărfuri constituia cea mai bună bază pentru dezvoltarea acesteia. Marx se deosebește de clasici prin faptul că, acolo unde aceștia vedeau în producția de mărfuri a producătorilor privați singura formă posibilă de producție, Marx vedea forma cea mai înaltă a producției de mărfuri conducând, prin propria sa dezvoltare, la condiții care permit o formă încă și mai bună de producție, producția socială, în care societatea, identică cu întreaga populație muncitoare, controlează mijloacele de producție, producând nu pentru profit, ci pentru satisfacerea nevoilor. Modul de producție socialist are propriile sale reguli, în multe privințe diferite de legile producției de mărfuri. Totuși, atâta timp cât producția de mărfuri prevalează, ea va funcționa cel mai bine dacă sunt respectate acele legi ale mișcării descoperite în epoca liberalismului.”[^21]

Aceste idei sunt destul de surprinzătoare la un om care editase „Teorii ale plusvalorii” ale lui Marx, o lucrare care a demonstrat exhaustiv „că Marx nu a susținut în niciun moment al vieții sale opinia că noile conținuturi ale teoriei sale socialiste și comuniste ar putea fi derivate, ca o simplă consecință logică, din teoriile cu totul burgheze ale lui Quesnay, Smith și Ricardo.”[^22] Totuși, această poziție a lui Kautsky oferă calificările necesare afirmației noastre anterioare că el a fost un excelent elev al lui Marx și Engels. El a fost astfel doar în măsura în care marxismul putea fi adaptat propriilor sale concepții limitate despre dezvoltarea socială și despre societatea capitalistă. Pentru Kautsky, „societatea socialistă”, sau consecința logică a dezvoltării capitaliste a producției de mărfuri, este în realitate doar un sistem de capitalism de stat. Atunci când a confundat conceptul valorii la Marx ca pe o lege a economiei socialiste, dacă ar fi fost aplicată conștient în loc să fie lăsată în seama operațiunilor „oarbe” ale pieței, Engels i-a atras atenția[^23] că, pentru Marx, valoarea este o categorie strict istorică; că nici înainte, nici după capitalism nu a existat și nu ar putea exista o producție de valoare care să difere doar ca formă de cea a capitalismului. Și Kautsky a acceptat afirmația lui Engels, așa cum reiese din lucrarea sa „Doctrina economică a lui Karl Marx” (1887), unde considera, de asemenea, valoarea ca o categorie istorică. Mai târziu, însă, ca reacție la critica burgheză a teoriei economice socialiste, el a reintrodus în cartea sa „Revoluția proletară și programul ei” (1922) conceptul de valoare, piața și economia monetară, producția de mărfuri, în schema sa a unei societăți socialiste. Ceea ce fusese odată istoric a devenit etern; Engels vorbise în zadar. Kautsky se întorsese acolo de unde pornise, din mica burghezie, care urăște cu aceeași forță atât controlul monopolist, cât și socialismul și speră într-o schimbare pur cantitativă a societății, o reproducere lărgită a status quo-ului, un capitalism mai bun și mai mare, o democrație mai bună și mai cuprinzătoare — în opoziție cu un capitalism care culminează în fascism sau se transformă în comunism.

Menținerea producției liberale de mărfuri și expresia sa politică erau preferate de Kautsky „economiei” fascismului, deoarece primul sistem i-a determinat lunga sa măreție și scurta sa mizerie. Așa cum acoperise democrația burgheză cu frazeologie marxiană, tot astfel estompa acum realitatea fascistă cu frazeologie democratică. Căci acum, îndreptând gândirea înapoi în loc de înainte, își făcea adepții incapabili din punct de vedere mental pentru acțiune revoluționară. Omul care, cu puțin timp înainte de moartea sa, fusese alungat din Berlin la Viena de fascismul care mărșăluia, și din Viena la Praga, și din Praga la Amsterdam, a publicat în 1937 o carte[^24] care arată explicit că, odată ce un „marxist” face pasul de la o concepție materialistă la una idealistă a dezvoltării sociale, este sigur că va ajunge, mai devreme sau mai târziu, la acea limită a gândirii unde idealismul se transformă în nebunie. Circulă în Germania relatarea că, atunci când Hindenburg urmărea o demonstrație nazistă a trupelor de asalt, s-a întors către un general aflat lângă el spunând: „Nu știam că am luat atât de mulți prizonieri ruși.” Și Kautsky, de asemenea, în această ultimă carte a sa, este încă, din punct de vedere mental, la „Tannenberg”. Lucrarea sa este o descriere fidelă a diferitelor atitudini adoptate de socialiști și de precursorii lor față de problema războiului, de la începutul secolului al XV-lea până în prezent. Ea arată, deși nu pentru Kautsky, cât de ridicol poate deveni marxismul atunci când asociază proletariatul cu nevoile și necesitățile burgheziei.

Kautsky a scris ultima sa carte, după cum spunea el, „pentru a determina ce poziție ar trebui să fie adoptată de socialiști și democrați în cazul în care izbucnește un nou război, în pofida întregii noastre opoziții față de acesta.”[^25] Totuși, continua el, „nu există un răspuns direct la această întrebare înainte ca războiul să fie efectiv aici și să putem vedea cu toții cine a provocat războiul și în ce scop este purtat.” El susține că „dacă izbucnește războiul, socialiștii ar trebui să încerce să-și mențină unitatea, să-și conducă organizația în siguranță prin război, astfel încât să poată culege roadele oriunde regimurile politice nepopulare se prăbușesc. În 1914 această unitate a fost pierdută și încă suferim din cauza acestei calamități. Dar astăzi lucrurile sunt mult mai clare decât erau atunci; opoziția dintre statele democratice și cele antidemocratice este mult mai accentuată; și se poate aștepta ca, dacă se ajunge la un nou război mondial, toți socialiștii să stea de partea democrației.” După experiențele ultimului război și istoria de atunci încoace, nu mai este nevoie să se caute oaia neagră care provoacă războaiele și nici nu mai este un secret de ce sunt purtate războaiele. Totuși, a pune asemenea întrebări nu este prostie, așa cum s-ar putea crede. În spatele acestei aparente naivități se află hotărârea de a servi capitalismul într-o formă, luptând împotriva capitalismului într-o altă formă. Aceasta servește la pregătirea muncitorilor pentru războiul care urmează, în schimbul dreptului de a se organiza în organizații muncitorești, de a vota în alegeri și de a se aduna în formațiuni care servesc atât capitalul, cât și organizațiile muncitorești capitaliste. Este vechea politică a lui Kautsky, care cere concesii din partea burgheziei în schimbul a milioane de muncitori morți în viitoarele bătălii capitaliste. În realitate, așa cum războaiele capitalismului, indiferent de diferențele politice ale statelor participante și de diferitele sloganuri folosite, nu pot fi decât războaie pentru profituri capitaliste și războaie împotriva clasei muncitoare, tot astfel războiul exclude posibilitatea de a alege între o participare condiționată sau necondiționată la război din partea muncitorilor. Mai degrabă, războiul, și chiar perioada care îl precede, vor fi marcate de o dictatură militară generală și completă, în țările fasciste și antifasciste deopotrivă. Războiul va șterge ultima distincție dintre națiunile democratice și cele antidemocratice. Iar muncitorii îl vor servi pe Hitler așa cum l-au servit pe Kaiser; îl vor servi pe Roosevelt așa cum l-au servit pe Wilson; vor muri pentru Stalin așa cum au murit pentru Țar.

Kautsky nu a fost tulburat de realitatea fascismului, deoarece, pentru el, democrația era forma naturală a capitalismului. Noua situație era doar o boală, o nebunie temporară, ceva în fapt străin capitalismului. El credea cu adevărat într-un război pentru democrație, care să permită capitalismului să-și urmeze cursul logic către o adevărată comunitate. Iar predicțiile sale din 1937 includeau fraze precum următoarele: „A sosit timpul în care este în sfârșit posibil să se renunțe la războaie ca mijloc de rezolvare a conflictelor politice dintre state.”[^26] Sau: „Politica de cucerire a japonezilor în China, a italienilor în Etiopia, este un ultim ecou al unei epoci apuse, perioada imperialismului. Războaie de acest caracter cu greu mai pot fi așteptate.”[^27] Există sute de propoziții similare în cartea lui Kautsky, și uneori pare că întreaga lui lume nu trebuie să fi constat din mai mult decât cei patru pereți ai bibliotecii sale, la care a neglijat să adauge cele mai noi volume despre istoria recentă. Kautsky este convins că, chiar și fără un război, fascismul va fi învins, ascensiunea democrației va reveni, iar perioada se va întoarce la o dezvoltare pașnică spre socialism, precum perioada din zilele de dinaintea fascismului. Slăbiciunea esențială a fascismului el a ilustrat-o prin observația că „caracterul personal al dictaturilor indică deja că acestea își limitează propria existență la durata unei vieți omenești.”[^28] El credea că după fascism va urma întoarcerea la viața „normală” pe baza unei democrații abstracte din ce în ce mai socialiste, pentru a continua reformele începute în perioada glorioasă a politicii de coaliție social-democrate. Totuși, este acum evident că singura reformă capitalistă posibilă în mod obiectiv astăzi este reforma fascistă. Și, de fapt, cea mai mare parte a „programului de socializare” al social-democrației, pe care aceasta nu a îndrăznit niciodată să-l pună în practică, a fost între timp realizată de fascism. Așa cum cerințele burgheziei germane nu au fost satisfăcute în 1848, ci în perioada ulterioară a contrarevoluției, tot astfel programul de reforme al social-democrației, pe care aceasta nu a putut să-l inaugureze în timpul propriei sale domnii, a fost pus în practică de Hitler. Astfel, pentru a menționa doar câteva fapte, nu social-democrația, ci Hitler a împlinit dorința îndelungată a socialiștilor, Anschluss-ul Austriei; nu social-democrația, ci fascismul a instituit controlul de stat dorit asupra industriei și sistemului bancar; nu social-democrația, ci Hitler a declarat întâi Mai ca sărbătoare legală. O analiză atentă a ceea ce socialiștii au dorit efectiv să facă și nu au făcut niciodată, comparată cu politicile reale de după 1933, va arăta oricărui observator obiectiv că Hitler nu a realizat nimic altceva decât programul social-democrației, dar fără socialiști. Ca și Hitler, social-democrația și Kautsky s-au opus atât bolșevismului, cât și comunismului. Chiar și un sistem complet de capitalism de stat, precum cel rus, a fost respins de ambele în favoarea unui simplu control de stat. Iar ceea ce era necesar pentru a realiza un asemenea program nu a fost îndrăznit de socialiști, ci a fost întreprins de fasciști. Antifascismul lui Kautsky nu a ilustrat nimic mai mult decât faptul că, așa cum odinioară nu putea să-și imagineze că teoria marxistă ar putea fi completată de o practică marxistă, mai târziu nu a putut vedea că o politică de reformă capitalistă cerea o practică de reformă capitalistă, care s-a dovedit a fi practica fascistă. Viața lui Kautsky poate învăța muncitorii că în lupta împotriva capitalismului fascist este în mod necesar încorporată lupta împotriva democrației burgheze, lupta împotriva kautskismului. Viața lui Kautsky poate, în deplin adevăr și fără intenție malițioasă, să fie rezumată în cuvintele: De la Marx la Hitler.

Note

[^1] Der Sozialistische Kampf, Paris, 5 Noiembrie 1938, p.271.

[^2] Karl Kautsky, Aus der Frühzeit des Marxismus, Praga, 1935, p.20.

[^3] Ibid., p.93.

[^4] Capital. Vol I, p.677 (ed. Kerr).

[^5] Die Internationale, primăvara 1915.

[^6] The Letters of Lenin, Londra 1937, p.342.

[^7] The Social Revolution.

[^8] Karl Kautsky, Sozialisten und Krieg, Praga 1937, p.673.

[^9] Aus der Frühzeit des Marxismus, p.50.

[^10] Ibid., p.112.

[^11] Ibid., p.155.

[^12] Ibid., p.273.

[^13] Neue Zeit, 1902, nr. 5.

[^14] Karl Kautsky, Die Materialistische Geschichtsauffassung, Berlin, 1927, Vol. II, p.623.

[^15] Limitele teoriilor economice ale lui Kautsky și transformările lor în cursul activității sale sunt descrise și criticate excelent de Henryk Grossman în cartea Das Akkumulations- und Zusammenbruchsgesetz des kapitalistischen Systems (Leipzig, 1929), la care îl trimitem pe cititorul interesat.

[^16] Karl Kautsky, Die Materialistische Geschichtsauffassung, Vol. II, p.630.

[^17] Ibid., p.629.

[^18] Ibid., p.431.

[^19] Trimitem cititorul la critica extinsă a lui Karl Korsch asupra lucrării lui Kautsky, Die Materialistische Geschichtsauffassung. Eine Auseinandersetzung mit Karl Kautsky, Leipzig, 1929.

[^20] Leon Trotsky, Dictatorship vs. Democracy.

[^21] Sozialisten und Krieg, p.665.

[^22] Karl Korsch, Karl Marx. New York, 1938, p.92. Vezi de asemenea: Prefața lui Engels la ediția germană a Mizeria filosofiei, 1884; și la volumul al doilea din Capital, 1895.

[^23] Aus der Frühzeit des Marxismus, p.145.

[^24] Sozialisten und Krieg.

[^25] Ibid., p. VIII.

[^26] Ibid., p.265.

[^27] Ibid., p.656.

[^28] Ibid., p.646.